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第178章 川西藏地的分支印记 巴蜀边缘的藏族源流（第2页）

阿坝县的郎依寺是安多藏区的苯教圣地，寺里的法事充满神秘色彩。每年农历六月，“祭山节”上，喇嘛们会头戴用彩布和牦牛毛做的“面具”，面具上画着山神的眼睛和獠牙，跳着模仿牦牛奔跑、雄鹰飞翔的“神舞”。他们的舞步沉重而有力，每一步都踩在鼓点上，仿佛在唤醒沉睡的山神。广场上的信徒们捧着青稞酒，等喇嘛跳完舞，就将酒洒向天空，酒珠在阳光下像碎金一样落下，据说这样能让山神闻到酒香，保佑草原不遭冰雹。

安多人与草原的生灵有着天生的默契。他们从不随意猎杀飞鸟，说“鸟是天的使者”；也不轻易砍伐活树，认为“树里住着山神的孩子”。冬天雪大时，他们会在帐篷周围撒盐巴，吸引饥饿的黄羊来觅食；春天母鹿产崽时，放牧的人会绕着鹿群走，不打扰它们的安宁。有个老牧民说：“草原是我们的母亲，我们不能让她疼。”

如今，安多人的生活里多了些新东西——摩托车代替了部分马队，太阳能板在帐篷顶上闪闪光，年轻人用手机直播草原的日出。但当夕阳西下，他们依然会在帐篷前点燃牛粪火，老人给孩子讲“格萨尔王赛马夺魁”的故事，火苗在他们脸上跳着，像在重复着千百年的时光。草原上的风还是那么长，吹过经幡，吹过马头琴，吹过安多人的歌声，把游牧的诗意，吹向更远的远方。

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木雅藏族：贡嘎山下的西夏遗音

在川西康定、道孚、雅江一带的雅砻江流域，木雅藏族的故事像贡嘎雪山的冰川融水，藏着消失王朝的密码。他们的语言里有西夏文的影子，服饰上留着党项羌的针脚，连贡嘎山的藏语名字“木雅贡嘎”，都在悄悄诉说：这里曾是西夏遗民的第二故乡。

“木雅”是藏语对“西夏”的称呼，这个族群的血脉里，流淌着党项羌的基因。o年，党项羌在今宁夏、甘肃一带建立西夏王朝，创造了独特的文字和文化，却在年被蒙古铁骑踏破。传说西夏最后一位公主“诺布卓玛”带着王室的宝物和部众向南逃亡，他们翻越祁连山，渡过金沙江，最终在川西高原的雅砻江流域停下脚步——这里的雪山像西夏故地的贺兰山，河谷里的青稞能养活族人，远离战火的侵扰。公主把带来的“绿度母唐卡”藏在贡嘎山的溶洞里，对部众说：“雪山会保护我们，就像当年的贺兰山一样。”

木雅人的长相里藏着迁徙的痕迹：他们的眼睛比其他藏族更圆，鼻梁稍低，肤色偏黄，像带着黄土高原的印记。语言学家现，木雅语里“父亲”叫“阿爸”，“母亲”叫“阿妈”，和西夏文文献里的记载几乎一致；而“太阳”称为“尼玛”，又融入了藏语的元素，像两种文化在舌尖上的拥抱。

木雅人的“擀毡技艺”是西夏文化的活化石。在道孚县的木雅村寨，女人会把牦牛毛和山羊毛按:的比例混合，用木槌捶打三天三夜，直到纤维粘成一张厚实的毡子。这种技法与西夏壁画《番汉合时掌中珠》里描绘的制毡场景完全相同，连捶打的节奏都一样——先慢后快，最后用歌声收尾。她们织的“毡帽”是木雅人的标志：帽檐向上翻卷，绣着红、黄、蓝三色花纹，帽顶立着一个绒球，据说这是西夏贵族帽子的简化版，绒球代表当年公主带来的宝珠。

木雅藏寨的建筑藏着“防御”的智慧。和嘉绒的碉楼不同，他们的房屋是“平顶四合院”，院墙高达三米，墙上嵌着“射击孔”，屋顶的四角各有一个白石堆——这是西夏军事建筑的特色，白石堆象征着“镇宅的武器”。屋里的“火塘”永远不熄，塘边的三块石头代表“火神、山神、祖先”，吃饭时要先往火里扔一块肉，感谢它们的庇佑。老人们说，这是当年西夏人躲避战乱时留下的习惯，火塘不仅能取暖，还能在夜里出光亮，让族人知道“家还在”。

贡嘎山下的“木雅寺”里，藏着一幅明代唐卡，画中人物穿着圆领长袍，腰间束着玉带，完全是西夏贵族的打扮，却在进行藏传佛教的仪式。画师用金粉勾勒的背景里，能看到贡嘎雪山和雅砻江，仿佛在告诉后人：西夏的信仰，已在这片土地上扎根。每年农历六月，木雅人会举行为期三天的“转山节”，队伍最前面的人要捧着一幅“西夏文经卷”的仿制品，虽然没人能完全看懂上面的文字，但大家都知道，这是在告诉祖先：“我们还在，活得很好。”

木雅人的婚礼保留着“抢婚”的习俗，却带着温柔的仪式感。新郎要带着七个壮汉去迎亲，新娘的姐妹们会在门口用青稞酒“拦门”，每喝一杯酒，就要考一个关于西夏历史的问题，比如“公主带来了什么宝物？”“我们的祖先来自哪里？”答不上来就要罚唱木雅歌。新娘的嫁妆里，必须有一件“琵琶襟”长袍，这种衣襟像琵琶形状的衣服，是西夏王妃的服饰样式，母亲会在出嫁前夜，把自己的银镯子缝在袍子的夹层里，说：“带着它，就像带着家。”

如今在康定的“木雅文化博物馆”里，能看到西夏文的残片、木雅人的毡帽、仿造的绿度母唐卡。年轻的木雅姑娘“格桑曲珍”是博物馆的讲解员，她会用木雅语、藏语、汉语三种语言介绍展品，指着一幅西夏地图说：“我们的祖先走了很远的路才到这里，现在，我们要让更多人知道他们的故事。”博物馆外，她的弟弟在用直播设备展示木雅人的擀毡技艺，镜头里，彩色的毛线在老人手中变成毡子，弹幕上有人问：“这是哪里的手艺？”他笑着回答：“是我们木雅人，从很久很久以前带来的。”

鱼通藏族：大渡河畔的“水陆混血儿”

在川西泸定、康定的大渡河谷，鱼通藏族像大渡河的鹅卵石，被汉藏两种文化的水流打磨得温润而独特。他们住在吊脚楼里，吃着藏式酥油茶配四川泡菜，用藏语念经，却用四川话吵架——这种“水陆混血”的生活，藏着大渡河航运史上的千年故事。

“鱼通”意为“大渡河边的居民”，这个名字直白得像他们的性格。唐代吐蕃占领泸定后，在此设立“鱼通驿站”，负责用船运送粮食和兵器。驻守驿站的吐蕃士兵多来自西藏昌都，他们与沿岸的汉族船工、渔民通婚，渐渐形成了“鱼通人”。当地老人说，最早的鱼通人“船桨上刻着藏文，船帆上画着汉文”，连给孩子取名都有意思——男孩叫“扎西”“多吉”，女孩却叫“春花”“秀莲”，像两种语言在摇篮里的握手。

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鱼通人的吊脚楼是建筑史上的“混血儿”。一半建在河岸的石崖上，用粗壮的木柱支撑，一半悬在水面，底下能停船，这是巴蜀汉族“干栏式”民居的智慧；屋顶却覆盖着藏式的青石板，石板压着石块，能抵御河谷的狂风；二楼的“经堂”里供着藏传佛教的佛像，一楼的“灶房”里却贴着汉族的“灶王爷”画像。最妙的是窗户：朝河的一面是方形的“船窗”，方便观察河水涨落；朝山的一面是圆形的“月亮窗”，据说能让山神看到屋里的动静。

大渡河上的“羊皮筏子”是鱼通人的骄傲。这种用张羊皮扎成的筏子，是吐蕃的技艺，却被鱼通人改良：他们用巴蜀的楠木做筏架，更轻便耐用；在筏子的边缘绑上红布条，既是藏族的祈福，又能让远处的船只看清位置。放筏的鱼通人有句口诀：“见红（礁石）不躲，见白（浪花）不慌”，说的是多年积累的经验。他们的“放筏歌”一半是藏语，一半是四川话：“大渡河，弯又弯，藏家的筏子汉家的帆，顺风顺水到雅安。”

鱼通人的饮食是一场汉藏“联欢会”。清晨的厨房，铜壶里的酥油茶咕嘟作响，旁边的陶罐里泡着四川泡菜，酸香和奶香缠在一起。女主人会用藏式的铜瓢舀酥油茶，却用四川的豆瓣酱炒腊肉，说：“酥油茶暖身子，辣椒提精神，两样都不能少。”他们的“鱼通饼”最有特色：用青稞面和小麦面混合，包上酥油和花椒叶，在铁鏊上烙得金黄，咬一口，既有藏地的酥香，又有四川的麻味。

每年端午节的“抢鸭子”是鱼通人最热闹的节日。这个源自汉族的习俗，被鱼通人赋予了藏式的意义：他们会在大渡河上放o只鸭子（对应藏传佛教的念珠），抢到鸭子的人要把鸭毛插在帽子上，说能“辟邪”。比赛时，藏式的羊皮筏子和汉族的木船一起冲向鸭子，筏子上的人用藏语喊加油，船上的人用四川话回应，笑声和水声混在一起，像一欢快的交响乐。

鱼通人的信仰像大渡河的水，兼容并蓄。他们既去藏传佛教的“鱼通寺”转经，也去汉族的“龙王庙”烧香。寺里的喇嘛会用藏语念经，却能看懂汉文的“治水经”；龙王庙的道士会画汉族的符，却知道藏语的“六字真言”。每年农历三月，他们会举行“祭河神”仪式：在河边搭起祭坛，左边摆酥油花，右边放猪肉，喇嘛和道士一起诵经，男人们撒青稞，女人们扔花瓣，祈求“河水不涨，船只平安”。

如今的大渡河上，桥梁取代了筏子，吊脚楼改成了观景客栈，但鱼通人的生活里，依然藏着老规矩。“王大叔”是泸定最后一个会扎羊皮筏子的人，他的儿子在客栈里开了“鱼通美食直播”，镜头里，王大叔用藏语讲解扎筏子的技巧，儿子用四川话翻译，桌上摆着酥油茶和泡菜。有游客问：“你们到底是藏族还是汉族？”王大叔笑着指了指大渡河：“河有两岸，我们在中间，都是一家人。”

暮色中的大渡河谷，吊脚楼的灯光亮了，经堂里的酥油灯也亮了，两种光在河面上交融。鱼通人说，这是大渡河的恩赐——让他们在两种文化里，都找到了家的模样。

川西的藏族支系，就像大渡河、雅砻江、白河在高原上的流淌，同源却不同流，最终都汇入中华民族的江海。嘉绒的碉楼、康巴的马蹄、安多的牧歌、木雅的毡帽、鱼通的筏子，各自带着独特的印记，却都在诉说着同一个故事：这片土地上的人们，用包容与坚守，书写着属于自己的传奇。当雪山的阳光洒满河谷，当草原的风吹过帐篷，当大渡河的水拍打两岸，你会现，这些不同的分支，早已像格桑花一样，在川西藏地的土壤里，绽放出共同的芬芳。

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