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第十六讲（第3页）

我们说明一下。前面佛陀所要明的是“不二”，就是，端正相跟颠倒相是同一个手臂，可以说是摄事归理。但是佛陀害怕阿难尊者会执理废事，所以他就开显说：修德有功，性德方显。虽然本性一样，但是因为迷悟的不同，还是会产生不同的作用。迷悟的不同，因缘还是不同。这当中就是因为一个是依止智慧的观照，一个是依止颠倒的妄想。所以可以得到结论：我们跟佛陀起心动念的作用是不同，但是本性是一样的。从这个地方可以知道。

寅二、敕令谛观

我们看第二段的“敕令谛观”。

“随汝谛观汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？”于时阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

佛陀把佛陀的清净法身跟凡夫的五蕴身心的相貌讲出来以后，就问阿难尊者说：你现在应该详细地观察、如实地观察，我们之所以变成凡夫的五蕴身心、多诸障碍，佛陀之所以成就清净法身、成就解脱安乐，这两种你好好比较，到底这个颠倒名称的由来跟它产生的原因在哪里呢？就是说，好端端的，我们为什么就变成这个样子呢？就是为什么我们会产生五蕴身心这个障碍呢？它的生在哪里呢？它的名称由来在哪里？提出这个问题。

这个时候，阿难尊者跟法会大众他们的表现是“瞪瞢瞻佛”。“瞪”就是两个眼睛直直地看前面，“瞢”就是说明心中充满了疑惑。两个眼睛直视、心中充满了迷惑来瞻仰佛陀，而且眼睛也不转动，因为他根本不知道身心世界怎么会有颠倒。为什么我们会流转？为什么会变成五蕴身心？他根本不知道原因。

蕅益大师说，这段经文佛陀是用问的方式，希望阿难尊者能够恍然自悟，但是阿难尊者积迷已久而不自知。我们怎么知道阿难尊者不知道呢？因为他表现出来是一个“瞪瞢瞻佛”，他根本就是不知所措，不知道颠倒在哪里，所以还得要仰仗佛陀的回答。

寅三、备明倒因。分二：卯一、示无倒性。卯二、示颠倒相。

好，我们看第三段。佛陀的回答当中，“备明倒因”，就是完备地、很详细地说明我们之所以产生颠倒的原因。这个地方有两段：先解释不颠倒的体性，再说明颠倒的相状。

我们看这个不颠倒的性。

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，海潮音，遍告同会：“诸善男子！我常说言‘色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现’。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”

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这一段是告诉我们，怎么能够去不颠倒地看人生呢？佛陀在这一段讲出来，什么叫不颠倒，什么标准叫作不颠倒。

“佛兴慈悲”，这句话意思是说，因为前面佛陀问阿难尊者身心颠倒所在，阿难尊者可以说是瞪瞢瞻佛，不知所措，他根本就不知道启请；那么在没有启请之下，佛陀有因缘还是生起无缘大慈、同体大悲，主动地回答。所以叫作佛陀兴起大慈悲心，哀愍阿难尊者跟与会大众，就动了“海潮音”。海潮音就是说佛陀的法音譬如大海的潮浪，是应时而至。海潮什么时候涨潮、什么时候退潮是有一定的时机。这个地方就比喻佛陀的说法是应时、应机而说，绝对不会失去其时。该说的时候会说，不该说的时候佛陀默然，所以佛陀的说法就像海潮音一样。这个时候佛陀就告诉善男子，把他过去常宣说的法门宣说出来。

这个地方古德说，佛陀先为实施权，把唯识的权法讲出来。他说，我过去曾经讲到一个观念，说是“色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现”。作为一个方便的教法，佛陀对生命的解释，是把生命分成五个部分：

第一个是色法。色法就是有质碍。比如说，这个桌子在这个地方，你摆了桌子就不能摆椅子了，它有质碍，它互相会障碍。包括我们身心世界的五根六尘，都叫色法。

第二个是心法。心法的特色就是明了分别。当它跟外境接触的时候，会产生很多的感受、想法，明了分别，这是一种精神状态。这个地方讲到八识的心王。

诸缘。这个诸缘是引生色、心诸法的因缘。比如说色法是二缘生，要有亲因缘——就是种子；还要有增上缘，产生色法。心法是四缘生，要有亲因缘、有所缘缘、增上缘、等无间缘产生心法。这是产生色心诸法的因缘。

色心诸法会相互作用。产生作用的时候，会产生心所法——五十一个心所法，善恶的功能。

产生功能以后，就创造了不同的身心世界的差别的分位，就是“诸所缘法”，就是二十四种不相应行法。这就是描述身心世界的差别分位，一个专有名词。

其实这五个法，简单来说就是“色心诸法”。我们的生命其实就是一个能分别的心、一个所分别的色——所分别的境，就是这两个色心诸法在相互作用。从唯识学的角度来说，整个身心世界的交互作用是“唯心所现”，是我们这一念的心所现。这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。我们解释一下。

阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。我拜完以后，这个业造好了。那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细、很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。

阿赖耶识的作用有两种情况：第一个，它能够种子生起现行。它今生——所谓的“去后来先做主公”。当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来——把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子——现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。

所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。为什么会有来生？因为有阿赖耶识。身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”，相互地辗转相续。

这就是我们在唯识学所学的一个教理。但到楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。

我们前面经常讲逆流照性。“逆生死流”也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。什么叫“顺生死流”呢？我们前面说过阿赖耶识它把种子显现出很多的因缘，如果你顺着这个因缘去走，那就完了！你应该跟谁怎么样、应该跟他怎么样、应该怎么样……你就顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流了，这样的话大概你的人生就是都被过去决定了，你就活在过去了。

那么遇到事情的时候我们的心应该怎么样呢？回光返照。经常观照“何期自性，本自清净”，不迷、不取、不动，不要乱动。不要乱动的时候，你这个因缘是怎么样？业力是生灭的，业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。我们现在向外攀缘就是怎么样呢？就是被阿赖耶识牵着走！

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我们的生命有两种选择：第一个，你跟着阿赖耶识走，它要你怎么样，你就怎么样。所以阿赖耶识叫“业识”，它就是一个业力的大本营；第二个，是跟阿赖耶识抗拒，你就观照，不迷、不取、不动，这个时候你的业就开始转变了，阿赖耶识再也不能控制你了。所以，你要顺着阿赖耶识走，五蕴身心就出现；你要能够破坏阿赖耶识、观照阿赖耶识“本自不生、本自不灭”，这个时候你就可以把阿赖耶识破坏掉，转成清净法身，就这个道理。

但是，我们不能离开阿赖耶识。所以《楞严经》一再告诉你一个观念：真跟妄是不同的，一个是不生灭、一个是生灭。但是你要从妄回到真，你还要依止妄，依止生灭，就路还家。你说，诶，我现在的身心世界全部都不要了，像外道说的无想定，我把整个身心世界全部停下来，进入无想——那么你的真如本性也没有了，因为那个真就在妄当中。你就是在妄当中随顺它，然后观照它，不迷、不取、不动，才能够回家。你把这些生灭的因缘都断掉了，你也回不了家了。

倓虚老和尚讲过一个偈颂，值得大家深思。倓虚老和尚有一次在山中打坐，打完坐出来，他讲了一个偈颂：“眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。”我们解释一下。他说，我们看到“眼观青山数十里”，但是这个青山都不是外面的东西，都是“自己”——都是我心中显现，都是我的本来面目。那么现在我为什么会变成这个样子呢？“只因自己不相识”，我们没办法回归本性，所以迷惑了，所以把自己跟身心世界分开了。那么应该怎么办呢？“不识己者是自己”，这句话很重要！“不识己者是自己”，我们在打妄想、在迷惑，迷惑的那个人是谁呢？迷惑者谁？不识己者——一个迷惑颠倒的心，是谁？就是自己！迷惑、打妄想的那个心，就是你的真心。

“不识己者是自己”，这句话值得我们去参。说我现在打妄想，谁在打妄想？其实就是真如本性在打妄想嘛。离开了真如本性，我们没有作用的，只是它迷了。所以你要知道，“不识己者是自己”，你的本来面目就在妄想中去找，但是你要有智慧的观照。你看，佛陀在开显不颠倒性的时候，他也是顺着因缘。你看，我们有身心世界，有很多的善恶的造作，创造一个阿赖耶识；最后呢，把阿赖耶识，啪——破坏以后，回归到清净本性。这个就是一个还灭的因缘。所以，“不识己者”，当我们迷惑颠倒的时候就是它嘛；但是你觉悟的时候，还是它嘛。我希望大家好好体会。你有志于走大乘佛法，什么叫作“不识己者是自己”？这个你要好好体会。你要好好体会为什么说打妄想的就是真如。打妄想的是谁？就是你的本来面目。这个道理，诸位要好好体会。

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