净界法师【首楞严王三昧】要义(钦予)_第二十九讲

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第二十九讲（第2页）

如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体，不容阿难。

就是我们现在一念妄动，我们真的是看到了虚空中产生了花。佛陀告诉我们说，那你要去想，你不要向外攀缘，说这个花怎么样怎么样。你要想这个花是从哪里来，你才能悟道。

好，我们假设它从虚空而来。假设这个狂乱的花相是从虚空而来，虚空把它创造出来的，那这个地方有问题了：它既然从虚空而来，并且这个花是生灭的，那么它最后还是回到了虚空。因为你从哪里来，你就要回到哪里去。那这个地方就有问题了，这个时候虚空变成有出相入相的差别。你看它从虚空跑出来，后来又跑回虚空去。身为虚空，它不能有相状才叫虚空。你说这个东西从虚空跑来、再跑回去，跑来跑去，那你算什么虚空呢？你有出相入相的相状嘛！所以“即非虚空”，如果虚空能够跑来跑去，那这个就不是虚空了。

“空若非空，自不容其华相起灭。”虚空假设产生了出入相，这个时候它已经不是虚空。不是虚空，它就不能够兼容于花相的生起跟消灭，因为你说虚空可以跑东西出来，再跑回去，它就不是虚空了，因为它有相状。不是虚空，它就是变成一种有质碍的东西，那个花怎么跑得进去呢？它已经不是虚空了，所以花就再也跑不进去了。

举一个例子。“如阿难体，不容阿难。”说你阿难一个身体，是一块肉在那里，是一个有质碍的肉在那里，那么你已经不可能再容受另外一个身体跑进跑出，不可能。所以从虚空而来是没有道理的，因为虚空它不容许有东西跑来跑去，这不可以的，因为这样就有相状。所以我们知道，这个虚空中的狂花不是从虚空而来。

那么它到底从哪里来呢？我们再看第二段，“非从目出”。

假设它从眼睛中而来。我们看经文。

若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？

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说你用眼睛去看虚空，看久了以后突然间产生狂花。这个狂花不是从虚空而来，那么这么讲是从眼睛而来哦。我们看，假设它是从眼睛而来，那么你从哪里来就要往哪里回去嘛，那么总有一天这个狂花就又回到眼睛去了，这才合理嘛。因为“既从目出，还从目入”。这个花性是从眼睛而出，那这样子就表示这个花应该有“见”的功能。因为你从眼睛中来，眼睛有见的功能，那你从眼睛中而来，你应该也有见啊。你是从它那边而来，你应该具足它的性质嘛。

假设这个花是有见的功能，那么“去既华空，旋合见眼”。当这个狂花来到了虚空以后，这个狂花它回过来应该可以见到眼睛啊，这才对啊。但事实上这个狂花见不到眼睛啊，它只是所见，它不能变成能见啊，所以不合道理。如果从眼睛中而来，那就应该有见的功能；那来到虚空以后，你离开了眼睛，你回过头来应该看得到眼睛才对啊，所以这不合道理。

好，假设说“若无见者”，“出既翳空，旋当翳眼”。假设它从眼睛中来，但是它已经没有见的功能。没有见的功能表示它是一个有质碍的色法，不是一个心法。那么它从眼睛中出来的时候，它是一个色法，它就障碍了虚空；当它回到眼睛的时候，应该障碍眼睛才对。我们先把这个事情按定一下：就是说你是没有见的功能。没有见的功能，就不是一个心法，是一个色法，所以出来的时候障碍虚空，回去的时候障碍眼睛。

“又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？”这个花是没有照见的功能，是一个色法，那么“又见华时”，就是花假设从眼睛出来了，已经显现在虚空了。这个时候你眼睛应该是干净没有障碍，因为你的障碍已经从花里面出来了。那么这个时候，你的眼睛应该是清净的啊，怎么能够说一定要见到没有花相的晴空才叫清明眼呢？你看到花的时候也应该叫清明眼嘛，因为它障碍已经出来了嘛！所以这个不合道理。你说这个花从眼睛中出，也不合道理。

这样子讲，这个花到底是怎么来？我们看总结。

是故当知，色阴虚妄，本非因缘非自然性。

身为一个色法，它只是一个循业现而已，是我们的业力把它变现出来。它也不是从真如本性而来，它也不是从本觉真智而来，是我们一念妄动产生一个虚妄的业力，这个业力把它显现出来。当业力消失的时候，你现在的色身就消失掉，就这么回事。所以它的本质只是一个暂时存在的假名、假相、假用，而它的真实的本体的道呢，是非因缘非自然。它是不变，非因缘表示它是不变；非自然表示它是随缘。它的本质是即空、即假、即中的道理。

这个五阴啊，五阴之道，我们根据古德的开示，把它分成四种，四种道。凡夫认为五阴是真实的实有，对五阴产生了一种我执，一个能受用的我、一个所受用的法。这个能所的对立产生了惑业苦。所以，我们在五阴当中所觉悟的是一个生死之道，产生执着嘛。小乘认为五阴是无常、苦、无我。他看到五阴是怎么想？这个色身是不清净的、是无常的、是痛苦的、是没有主宰性的，所以他趋向于一种偏空的涅盘之道。在大乘权教的法中，它认为五阴的诸法是因缘和合而生的，是缘起性空的，于是成就了菩萨的六波罗蜜的功德。在大乘的圆教当中，认为五阴——这个生灭变化的五阴，当体就是如来藏妙真如性。它是生灭法，但是它的体就是不生灭，就是所谓的不二法门，因为它本质就是即空、即假、即中，就是如来藏妙真如性。所以，我们就可以从五阴当中称性起修，就路还家。

这个观念很重要！我们讲“就路还家”，是说你现在有一个色身，这个色身是凡夫的色身，但是你如果把这个色身给自杀了，杀死了，你也不能回家了，因为这个道就在你的色身当中，就看你会不会去觉悟。你要不觉悟的话，你就被色身所转；你要能够觉悟，你就能够转色身而成为如来藏妙真如性，因为它的本质就是如来藏妙真如性。所以问题不在色身。你说你用手去偷东西，你把手砍断了也没有用。这个手它有道嘛，你可以用手来拜佛、用手来擦佛像嘛。你失去了这个道，你就被这个色阴所转。迷者，被色阴所转；悟者，你就能够转色阴入如来藏妙真如性。所以色法本身没有所谓的对错，问题是你是不是能够从色法当中悟道。佛陀讲得很清楚嘛，它是“本非因缘非自然性”。这个就是中道的道理。我们只是当面错过，如此而已。这个地方讲到色阴的真实相。因为我们被表相所迷惑，所以佛陀要开显出真实相。

子二、明受阴即藏性

【图二】

我们看第二段，“明受阴即藏性”。

前面的色阴是一个色法，这以下的受、想、行、识是一个有明了性的心法。这个“受”就是领纳。当我们的六根去接触六尘的时候，或者说我们的心跟境接触的时候，会产生一个感受。我们遇到了如意的境，产生快乐的感受；遇到不如意的境，产生痛苦的感受；遇到中庸的境，产生不苦不乐的感受。这个受就是心法的一个最微细的开始。我们看这个受本身就是如来藏妙真如性的道理。

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先看第一段。

阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺，其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。

说我们这个感受。每一个人都有感受，这个感受是怎么来的呢？佛陀说：譬如说有一个健康的人。这个人他的双手双脚、四肢感到非常的快乐，感到非常的安稳，可以说整个身体是非常的调和顺适，身体健康，心情愉快。在这种情况之下，“忽如忘生”，他忽然忘记自己身体的存在，而心中是处在一种没有快乐也没有痛苦的舍受当中。“譬如有人，手足宴安，百骸调适”，是表示我们心中一种如如不动之理；“忽如忘生，性无违顺”，是表示这种如如智。这个时候是能所双亡的一个平等状态，是我们一种真实的本来面目，这个时候没有任何感受出现。就是我们本来是没有感受的。

本来是没有感受的，那怎么会有感受呢？“其人无故，以二手掌于空相摩。”这么一个健康的人，突然间无缘无故地就用两个手掌在虚空中互相搓摩。这两个手掌比喻的是根跟尘，根尘的相互的作用就比喻我们一念妄动的产生。这个时候在两个手掌当中，因为互相的活动，就产生了“涩滑冷热”四种的感受出现。“涩”，蕅益大师说，什么叫“涩”呢？就三途的苦受，刀山油锅的痛苦的苦受叫“涩”。“滑”，表示人天安乐的感受。“冷”，表示二乘枯寂的感受。二乘涅盘，冷，枯寂的感受。这个“热”，比喻菩萨那种庄严荣耀的感受。有四种感受，刚好是配九法界的感受。

“受阴当知亦复如是。”就是我们那个感受是本来没有的。这个“本来没有”很重要！因为本来没有，所以我们才可以改变。如果我们本来就有色身，那你怎么修行都没有用，因为它本来就有嘛，它是有实体。那么因为它本来没有，这件事就好办了。它是后来才有的，它是因缘生。所以诸法因缘生这个道理很重要。因为“因缘生”，所以我们可以怎么样？我们可以逆向操作，让它“因缘灭”。所有的东西，好就好在它因缘生。它要不是因缘生，你都没办法改变。你今生是这样子，你来生还是这样子，你永远都是这样子，因为它不是因缘生嘛。那就完了。所以这个地方就是说，我们本来是没有感受的，突然间莫名其妙地用手去搓摩虚空，然后才开始有感受。就是要有因缘才产生感受。第一段是作一个总标。

我们往下看。

阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。

我们应该从这个感受的功能当中去找它背后的道，说这个感受你从什么地方来？佛陀作一个总标说，这种虚幻的触受不是从虚空而来，也不是从手掌而出。因为手掌在虚空搓摩，虚空跟手掌交互作用——这个根尘的交互作用，产生出来。但是它不是从虚空而生，也不是从手掌而生。

这以下详细说明。

如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。

假设你这个感受从虚空而来，那么这样子就有问题了：这个虚空给你产生感受，在你的手掌当中产生感受，那么虚空是无所不在的，它既然可以给你手掌产生感受，它也可以让你身体的每一个地方都产生感受啊。那为什么你只有在手掌才产生感受，其他没有感受呢？“不应虚空选择来触”，你不可以说虚空选择性地只在手掌给你感受，在脚就没有给你感受，这不合理的。所以从虚空而来是不对的，因为虚空遍满嘛，它既然给你手掌感受，它也应该给你身体任何部位感受。我们的感受只出现在手掌，所以从虚空而来不合道理。

若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？

说是应该是从手掌而出嘛！因为你手掌在那个地方搓摩才产生感受嘛，这个感受应该从手掌出才对呀。佛陀说，假设这种感受是从手掌而出，真的它可以产生感受，就不必等待你两个手在那边互相地摩擦。又者，既然从手掌而出，你两手相合摩擦的时候会产生这种涩滑冷热的感受，那么当你两手分开、不再搓摩的时候，你的感受应该回到你的身体啊。因为你的感受是从手中出来，等到你的手分开了，不再搓摩的时候，感受应该回去嘛。回到哪里呢？回到你的手臂，回到你的手腕乃至回到你的骨髓。那么你的手臂、手腕、骨髓都应该有这种涩滑冷热的感觉，甚至于你可以感受到它回去的踪迹：我的感受回到了手臂了，回到了手腕了，回到了骨髓……，这样才对。

如果你一定有一个感受能够知道它从手臂、手腕出来到手掌，又能够从手掌回到手腕、手臂，那么这样子讲，你的身体里面有一个感受在跑来跑去，有往有来，你何必等到两个手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受从手掌而出，你的手掌里面真的有一个感受存在，在身体跑来跑去，那你就不必靠两个手掌互相摩擦，它随时可以出来。但事实上，我们只有摩擦的时候才有感受。你说，诶，我眼睛看到花才有感受。为什么有感受呢？因为你眼睛看到花；你不看的时候，这个感受就没有了。

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所以，我们可以得到结论：

是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。

所以感受是一种虚妄。比如说，你这个人很喜欢吃面，你眼睛看到面就有快乐的感受。这感受从哪里来？是从面中出来，还是从眼睛出来？你说面会产生感受，那应该每个人看到面都快乐。为什么他看到不快乐，你看到快乐呢？如果面真的产生感受，真的有感受，那应该每一个人看到面都快乐。你说眼睛看到面，眼睛产生感受，那你不要看面，你看到每一个人都产生快乐，你为什么一定要看到面才产生快乐？

所以，这个感受是虚妄的、不真实的，那是业力变现出来的。从唯识学上说，这个感受跟福报有关系。你看，你一天当中要看到很多很多的人、看到很多很多的事，如果你大部分的时间都感到痛苦，说明你这个人善业很薄弱，没什么福报。诸位可以试试看。你刚出家的时候，前面半年大概是最难过的时候。因为你大概人世间福报花得差不多了，才开始修行，痛苦感受出来了，所以你来到僧团，大部分是没什么资粮。但是你在三宝这个大福田的地方忏悔业障、积集资粮，你觉你每天每天感受不一样。

我跟诸位讲一个真理。你看我们今天住在同样的地方，住在同样的佛学院，我们吃同样的饭菜，住同样的地方，但是每一个人感受不一样，因为每一个人善业不同嘛。所以这个感受是不真实的，它是一种循业现，但是它背后的道是真实的。什么是真实的？它的道理是即空、即假、即中。你要从感受当中去觉悟那个道理，从受的变化当中觉悟：哦，原来生命的真相是即空、即假、即中，是不变随缘、随缘不变的。这才重要。

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