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庄子鉴赏 外篇（第3页）

后面这一段是非常经典的庄子的故事，庄子的妻子去世了，庄子不哭反而一边唱一边跳。他的老朋友惠子看不过去了，说“庄周这家伙在干什么？”于是前去拜访他。庄子说，自己不是不悲伤，只是没有一味地悲伤，自己在思考更多的事情，人的生老病死是自然的原理，妻子从小屋搬出去，投身自然的大屋之中，理应歌舞欢送，怎么能过分悲伤呢？生老病死，【相与为春秋冬夏四时行也】，不必过于悲伤，豁达人生，快乐至矣！

庄子与骷髅头聊天这一段也很好玩啊！结论就不说了，故事还是很好玩的。

至乐，必须要以合适自己的方式，如果像鱼一样跳入水中，一定会死的。

《庄子·达生》：那么要以正确的方式至乐，如何明白什么才是正确的呢？你需要达生，达生，就是，了解生命的原理。没有人反驳你的唯物主义，只是在此基础上，稍微加一点心学会好一些。

【达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何】，懂得生命的人，不会追求自己不可能获得的东西，追求是一种能力，需要智慧，可是，能辨别何为可得何为不可得而放弃追求，又何尝不是一种能力，一种智慧呢？

自然性的能力有助于养生，社交性的能力有助于培养自己的智慧（情商），也许可以二者兼备，也许必须要有所取舍，唔！看你的选择吧！

心思专一，方能练成神功；心思不专，左顾右盼，如此还想练就神功，那不是徒增烦恼么？一旦心有贪爱，患得患失，自然能力下降，如果过于看重外物，那基本上就会变得很蠢了。【凡外重者内拙】，反之，是否，外拙者，内重。

【善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之】，想要养生，那就要驱使自己的身体和心灵，身体和心灵但凡有一个掉链子，都是不行的。谁说《庄子》的道理都是神啊仙啊虚无缥缈，这不全是中肯的建议么？要想身安，心就不能太干净，太干净的心容易受人利用，让身体受到危险；要想心安，那就不要过分地使用自己的身体，身体垮了，心就更要操心。前面是极端，不极端的时候，也还是不要担心太多，你是面对困难而死，还是被自己的担心吓死？你是过分劳累而死，还是纵欲过度而死？那种行为更容易死？自己想吧。

猪是如何回答的，好死不如赖活着，你杀了我，做成美味，不如继续把我关在圈里吃糠。猪比人聪明，又不是为自由而死，就因为好看衣服，好看车子，玩什么命啊！

心病是用心药医的，而且，古人早就知道这一点了。治疗鬼祟之术，还是需要神仙故事，心病治好了，身体也会慢慢变好。哈哈，修心的意义，大概如此吧！

这里有一个概念，如果一件事情很合适，那么其实你是感觉不到的。一个鞋子很合脚，那么就人鞋合一了。你平时没事的时候，是感觉不到空气的存在的，它有多关键不必说。

真正的达生，就是忘记达生。【适而未尝不适者，忘适之适】。

《庄子·山木》：庄子自己也发现，自己写的故事里面有矛盾，有的事物因为无为而存在，有的事物却因为无为而亡。庄子的弟子也因此疑惑，去问庄子，庄子是怎么说的呢？

他说，处于中间。我记得之前哪一篇目里说到了。哦！《养生主》，养生之道，大部分出自中庸之道。中庸之道不是指当有需要的时候，作假说自己什么也不会而逃过一劫，也不是指当要驱逐没用的人的时候又假装自己很有用。中庸不是装假，而是什么都不用做，别人就认为你如何如何。这是一种道德的修养，而不是反复装假左右逢源，否则很累很累，怎么能得养生之道呢？不是真的想要，那么就不必装作不要，做事也不是为了给谁看，不知道自己会做什么，但是由于能专注所以能把一件事做好。

火气太大了，是不是因为自己太精致了。如果你把利益建立在欺骗之上，你还会有持续的利益么？固然，人可以变得复杂，但变复杂绝不要是变的狡诈。狡诈，害人害己。

再说，修行自己，如日月一般，照彻大千，心似清泉，而不是为了衬托别人的污秽而清洗自己，如果一开始的目标就偏了，那么绝对是错的了。

出于天性的情感最为长久，出于利益的情感会因利益的消失而消失。【君子之交淡若水，小人之交甘若醴】。

【庄子衣大布而补之】，庄子穿着带补丁的粗布衣服。粗缯大布裹生涯形容他很合适的。庄子面见梁惠王说，读书人窝囊，是因为生不逢时，而不是因为自己学艺不精。这里面，说了惠子。惠子一看庄子冒犯了帝王，就开心了，因为知道庄子谋不成官职了，真小家子气！

【螳螂捕蝉黄雀在后】，出自《庄子·山木》。庄子在果园遇见大鸟，拿出弹弓瞄准，看见螳螂在暗地里瞄准蝉，又看见大鸟暗地里瞄准着螳螂，再想想自己，不禁一身冷汗。多么可怕的食物链啊！一个吃一个，永远没有尽头，于是庄子丢下弹弓逃出果园，结果被保安看见，以为是偷果子的贼，被追骂好久。挺好玩。这不也是瓜田李下？哈哈。

再说身体与心灵要同时修炼，原理臭水沟，是心的修炼，可是如果一味地修炼内心，我们的身体就容易被清泉淹死。不要【守形而忘身，观于浊水而迷于清渊】，凡事做过了头，就是过犹不及的。

最后一句话发人深省哦！【行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！】，你固然是有贤能，但是如果能做到不张扬，那么别人就会更加喜欢你的。反之，即便你再怎么厉害，别人都会厌恶你，那么所谓的贤能还有什么用呢？表面而已，摆设而已。

《庄子·田子方》：本篇为小故事集，说的是贤者的故事。说贤者，就不能只说贤者，必用反例。其实贤者也并没有做太多的事，说太多的话，许多时候，一个动作一个眼神，就足够让人受益匪浅了，高谈阔论滔滔不绝，谁会不疲惫不厌恶呢？

【夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣】！我想到了什么，那就是看东西还是不能表面化，不要觉着自己和厉害的人做一样的事就能成为厉害的人，因为厉害的人会有许多平时不外露的能力，你觉着它的本事都是来源于平时的基础训练，于是跟着做基础训练，但当它一骑绝尘时，你才发现望尘莫及。其实许多东西不能量化地表现出来，总是邯郸学步，最后学不会走路，自己之前怎么走的也会忘记，所以呢！走自己的路，不要亦步亦趋，去寻找属于自己的一骑绝尘，就可以了。

已经发现自己望尘莫及，人就会变得消沉，所谓【哀莫大于心死】。但是人是不应该心死的，每个人活着，固然要受到许多约束，迷茫，但是我们能做的，就是日出而作日入而息，遵从自然的规律去做就可以了，不停下，也别管什么时候会成功，也不管要去哪里。只要有事可做，不心哀，就可以了，就完满了。过去的是历史，不必念念不忘，别人都已经不提当年勇了，你却还羡慕别人已经人去楼空的过去，不是太心累了么？不是太没有必要了么？人如果不生病，是不可能完全忘记过去发生的事的，只是不必刻意地想了。

强如孔子，依旧时常请教各种人，解决自己内心的疑惑。我们有了疑惑，为什么不去找广义的老师，而是自己反复地想反复地折磨自己呢？那不是很可笑么？

安于常态是天性；总变化，能适应变化，则体现出一个人的能力。但是，如果你要养心，最好的办法就是不变，去迎接这个变化的世界，你就要锻炼自己的适应变化的能力，你就要操劳自己的内心，二者是矛盾的。可如果你的心足够坚强，也就不会再在乎形式上的东西了，变化是不变的，如此理解就可以了。【行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次】。

众人觉着身着儒士之服就可以成为儒士，那不是离儒士很远吗？自己不是儒士而认为自己是儒士，不去修行，不去学习，那不是离儒士更远了？君王认为穿着儒士之服的人就是儒士，自诩国家离儒士众多，那不是太耽误事了么？古之儒者，先有其实而后有其形，只得其实不得其形，可矣，只得其形不得其实，惑矣！

百里奚【死生不入于心，故足以动人】，做事情做到极致于是忘我，英雄不问出处于是忘记，这二者不是贤者应该具备的品质么？如果具备这两点优点，又何须左顾右盼呢？

《庄子·智北游》：一个叫智的先生的求学的故事。向北求学，无为谓先生什么也没有告诉他；向南求学，另一个人诳倔也没有告诉他。装懂和真的懂有相同的表现，那么所谓的懂就会让人疑惑了。本篇的名句很多，作为外篇最后一篇，基本所有的道理都在这里展现。

【生也死之徒，死也生之始，孰知其纪】，生与死谁是前辈，谁是晚辈？先有生而后有死，所以，生是死的前辈，可是有生者必有死，死是生的最终的形态，所以死是生的死，生是生的生，死为前辈。无论如何，生与死互为前辈，是一种循环，我们面对这样的循环，还说什么呢！顺之。

不知道，所以知道，而忘记了，则就是不知道。不知道天然，忘记则有所修饰。【天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说】。【圣人者，原天地之美而达万物之理】，只做不说，可谓得道，不做不说，自然已经做完了，不加修饰，是超越道。

【人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已】。嗯，不说了。

道理在万物之中，这一点庄子与墨子的想法类似，墨子的兼爱，就是对最卑微事物的爱。庄子的道，无处不在。

道不可言，它能聚集财富，于是人们一拥而上，想学习什么是道，可是道不能被学习，它不在文字里，不在语言里，不在动作里，只可意会不可言传，又如何能学到它呢？不要揣摩，你一想，就不对。

世界这样美好，何必争论不休呢？

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